La cultura giapponese nel periodo Genroku
Nell'introduzione alla sua traduzione in inglese della famosa opera “Kanadehon Chushingura” (仮名手本忠臣蔵, nota anche come “La vendetta dei 47 ronin”), il traduttore Jukichi Inoue descrive la situazione sociale in Giappone intorno al 1700. Si rivolge in particolare ai lettori occidentali.
Veniamo così a conoscenza di come un autore giapponese nel 1910 vedesse il passato del proprio paese, sia recente che remoto.
Jukichi Inoue scrive:
La faida dei seguaci di Ako fu una manifestazione evidente dello spirito del Bushido. È necessario spendere qui alcune parole sul Bushido, una peculiarità culturale del nostro Paese che raggiunse il suo massimo splendore sotto il regime Tokugawa.
La popolazione delle province orientali, con centro a Edo, era da sempre nota per il suo coraggio impavido.
Quando Edo divenne sede del governo feudale, i samurai che nelle guerre precedenti allo shogunato Tokugawa avevano compiuto razzie e perpetrato massacri affluirono in città e vi si stabilirono. La città divenne la seconda patria dei samurai semplici e intrepidi. In effetti, Edo [dal 1590] non era né un centro commerciale né industriale. Era stata fondata esclusivamente come residenza per i samurai. E lì si radunavano ora centinaia di migliaia di samurai provenienti da tutto il paese per addestrarsi nell’arte della guerra. In breve, a Edo il Bushido visse il suo periodo di massimo splendore.
La prima di queste caratteristiche era l’alta considerazione riservata al coraggio militare e alla pratica dell’arte della guerra. Era considerata la conquista più importante dei samurai. In tempi remoti, le due famiglie Mononobe e Otomo si dedicavano alla professione di guerrieri e custodivano la corte imperiale. Il ruolo di guardia del corpo imperiale divenne per loro una carica ereditaria. Tutti i loro discendenti venivano addestrati nell’arte della guerra e crescevano diventando uomini risoluti e integri. Veniva loro insegnato di astenersi da qualsiasi azione che potesse disonorare il loro cognome.
Quando però la famiglia Fujiwara conquistò il potere politico [dal 794 al 1160], l’esercito iniziò a perdere importanza e dovette cedere il passo agli affari civili, che ora godevano di grande prestigio. La professione del guerriero era disprezzata e considerata propria dei barbari. Questo disprezzo per l’esercito era dovuto ai contatti con la Cina di quel periodo, la cui civiltà affascinava talmente i giapponesi da indurli ad adottare l’effeminamento letterario che allora dilagava in Cina. I samurai della capitale Kyoto persero gradualmente il loro antico spirito combattivo.
Tuttavia, il declino del bushido a Kyoto non lo compromise seriamente. Infatti, questo indebolimento si limitava alla capitale e ai suoi immediati dintorni. Coloro che non riuscivano a realizzare le proprie ambizioni a Kyoto si trasferivano per lo più in campagna, dove consolidavano la propria posizione di potere. Fu così che il bushido trovò la sua patria nelle campagne e poté svilupparsi lì senza ostacoli.
Questi uomini ambiziosi vivevano in diverse province. Quando le loro famiglie diventavano troppo numerose, i membri si stabilivano in altri luoghi. La maggior parte di loro divenne uomini potenti, proprietari di vaste tenute. Avevano molti seguaci, che diventavano loro guardie del corpo. I rapporti tra questi magnati locali e i loro seguaci rimasero immutati per secoli. Il signore feudale provvedeva ai propri seguaci, li istruiva e li incoraggiava affinché potessero servirlo in caso di necessità, e questi, a loro volta, si esercitavano nell’arte della guerra per poter dimostrare la loro fedeltà al signore feudale. Così, con l’introduzione della civiltà cinese, il Bushido fu soppiantato dal centro politico del Paese e continuò a svilupparsi nel resto del territorio, in particolare nelle province orientali, poiché queste ultime presentavano un livello di civilizzazione inferiore e, al contempo, avevano conservato il proprio spirito.
L'addestramento militare nell'Est era di altissimo livello. I samurai, che fossero comandanti o semplici soldati, consideravano un atto di viltà voltare le spalle al nemico e temevano sempre di disonorare il proprio cognome. Ritenevano una vergogna non morire quando il proprio signore era in pericolo e non soccorrere gli altri nel momento del bisogno. La loro vergogna era la vergogna dei loro genitori, della loro famiglia, della loro casata e dell’intero clan. Con questo pensiero profondamente radicato nei loro cuori, i samurai, indipendentemente dal loro rango, consideravano la propria vita leggera come una piuma rispetto all’importanza che attribuivano alla salvaguardia di un nome immacolato.
Nel profondo del loro cuore era sempre radicato il pensiero che una reputazione irreprensibile fosse del massimo valore per i guerrieri e che fosse una vergogna per un samurai essere fuggito per paura del nemico. Soprattutto quando, nell’XI secolo, i clan Minamoto e Taira ascesero al rango delle due grandi famiglie di guerrieri, questo spirito fu accuratamente inculcato nei loro seguaci. I tratti caratteriali del samurai continuarono a evolversi e il codice di condotta – del suddito nei confronti del proprio signore, del soldato nei confronti del proprio comandante e dei samurai tra di loro – fu definito con una chiarezza senza pari in qualsiasi altra epoca o in qualsiasi altro paese del mondo.
Questo percorso era chiamato “il percorso della lealtà” ed era il secondo elemento essenziale del Bushido. Chi non seguiva questa via perdeva il proprio nome, veniva disprezzato e deriso come un reietto e un uomo privo di spirito. Questo disprezzo, una volta subito da un uomo, lo accompagnava fino alla fine, e lui stesso ne soffriva fino alla morte. Per quanto potesse diventare ricco in seguito, si vergognava troppo per mostrare il proprio volto in pubblico. Se invece seguiva la via della fedeltà, veniva lodato sia dagli amici che dai nemici. Pertanto, se un uomo era di discendenza irreprensibile e poteva vantare le imprese militari dei suoi antenati, si opponeva al nemico sul campo di battaglia, anche se si trattava solo di pochi minuti, e se ne vantava.
Il terzo elemento fondamentale del Bushido è la grande importanza attribuita all’onestà e all’integrità, nonché il disprezzo per il guadagno economico. Era considerato estremamente riprovevole cambiare opinione per avidità di denaro. Anche se gli fossero state offerte mille monete d’oro, il vero samurai non avrebbe dovuto modificare il proprio intento originario nemmeno per un istante. Il samurai dava denaro, ma non lo prestava. Riceveva denaro, ma non lo prendeva in prestito. Prendere in prestito denaro con la promessa di restituirlo significava fare affidamento sul fatto che la propria vita sarebbe continuata fino al giorno successivo, cosa indegna di un samurai. All’epoca dell’invasione della Corea, verso la fine del XVI secolo, Hineno Hirotsugu, prima di partire per la sua missione in quel paese, prese in prestito cento monete d’argento da Kuroda Josui. Al suo ritorno si recò da Kuroda per restituirgli il denaro. Questi, tuttavia, gli spiegò di non averglielo prestato nella speranza di un rimborso e alla fine si rifiutò categoricamente di riprenderlo.
Gli elementi essenziali del Bushido possono sembrare molto semplici, se ci si limita a citarne solo questi tre. Ma non è affatto così, poiché esistono molti altri elementi che contribuiscono a definirne l’essenza. Uno di questi merita una menzione speciale e si ricava dagli elementi sopra descritti: il rispetto della propria parola. Una volta data una promessa, era considerato disonorevole non mantenerla, anche a costo di mettere a rischio la propria vita, i propri beni e tutto ciò che si possedeva. Così, nei contratti di debito si trovavano spesso frasi del tipo: «Se non dovessi restituire questo denaro, non sarò più considerato un uomo» oppure «Se per qualsiasi motivo dovessi mancare di restituire questo denaro, non proferirò parola di protesta, anche se mi deriderete davanti agli altri». Da queste parole si può facilmente dedurre l’onestà e l’umiltà del samurai.
Il disprezzo per il denaro e per l’avidità di guadagno che manifestavano costantemente risaliva senza dubbio al periodo delle guerre civili, quando l’intero paese era invaso dai soldati e i ricchi correvano costantemente il rischio di essere aggrediti e derubati. Per quei guerrieri, la cui vita non era mai veramente loro, il denaro era solo un mezzo per soddisfare temporaneamente i propri sensi. Infatti, quando si trovavano in difficoltà, si limitavano a rubare, e in guerra il denaro per loro valeva meno di un boccone di cibo o di una spada; era quindi del tutto naturale che fossero completamente indifferenti al guadagno.
Nel Chushingura, il nobile di corte Kono Moronao viene indotto ad accettare tangenti perché gli autori volevano ritrarlo come un uomo completamente privo dello spirito del Bushido; in contrasto con i fedeli seguaci, che sono l’emblema della cavalleria e della sincerità. Per lo stesso motivo, viene descritto come un codardo.
Le caratteristiche sopra menzionate sono i tratti distintivi del Bushido. Che esse abbiano plasmato lo spirito così tipico del nostro Paese risulterà evidente a chiunque studi la storia del Giappone fin dai tempi più antichi. Tuttavia, il Bushido subì lievi cambiamenti nel corso del tempo e raggiunse la sua forma definitiva sotto l’influenza del buddismo e del confucianesimo durante il regime Tokugawa, in particolare nell’era Genroku, in cui ebbe luogo la vendetta di Ako.
Sarebbe troppo lungo descrivere una per una le usanze dei samurai, che possono essere considerate l’espressione del bushido nella sua forma più estrema. Un’usanza caratteristica era il seppuku (o harakiri), il suicidio rituale. Questo gesto era ispirato dallo spirito del bushido, che predica la lealtà e considera la vita di secondaria importanza rispetto alla salvaguardia dell’onore. La morte era considerata un'espiazione per tutti gli errori e le mancanze. Chi aveva violato i principi del Bushido non aspettava che altri lo uccidessero, ma si toglieva la vita senza esitazione. Chi in una situazione del genere mostrava paura o indecisione era considerato un disonore per il nome dei samurai.
La morte di Kanpei nel sesto atto del Chushingura ne è un esempio calzante.
Un samurai colpevole di un grave crimine punibile con la pena di morte veniva condannato al seppuku. In tali casi, l’ordine di compiere il seppuku, anziché essere decapitato come un comune criminale, era considerato un onore.
Una forma particolare di seppuku era il junshi, il suicidio di un seguace dopo la morte del proprio signore, per servirlo anche nell’aldilà. Questa usanza, molto diffusa nei primi anni del dominio Tokugawa, si basava sul principio del bushido, secondo cui per un samurai era disonorevole servire un secondo signore. Alcuni arrivavano addirittura a considerare un disonore per la propria dignità servire l’erede del proprio signore defunto e lo seguivano nella tomba. Il governo feudale, tuttavia, vietò per legge questa pratica e minacciò di severe punizioni chiunque vi trasgredisse. Nell’era Genroku il junshi fu completamente abolito.
... continua....