La culture japonaise à l'époque Genroku
Dans l'introduction de sa traduction en anglais de la célèbre pièce « Kanadehon Chushingura » (仮名手本忠臣蔵, également connue sous le nom de « La vengeance des 47 rônins »), le traducteur Jukichi Inoue décrit la situation sociale au Japon vers 1700. Il s'adresse tout particulièrement aux lecteurs occidentaux.
Nous découvrons ainsi comment un auteur japonais en 1910 perçoit son propre passé, tant lointain que récent.
Jukichi Inoue écrit :
La querelle entre les partisans d’Ako était une manifestation évidente de l’esprit du bushido. Il convient ici de dire quelques mots sur le bushido, une particularité culturelle de notre pays qui a atteint son apogée sous le régime Tokugawa.
La population des provinces orientales, dont le centre était Edo, était depuis toujours réputée pour son courage intrépide.
Lorsque Edo devint le siège du gouvernement féodal, les samouraïs, qui avaient commis des raids et perpétré des massacres lors des guerres précédant le shogunat Tokugawa, affluèrent dans la ville et s’y installèrent. La ville devint la seconde patrie de ces samouraïs simples et intrépides. En effet, Edo [à partir de 1590] n’était ni un centre commercial ni un centre industriel. Elle avait été fondée uniquement pour servir de résidence aux samouraïs. Et c’est là que se rassemblèrent alors des centaines de milliers de samouraïs venus de tout le pays pour s’entraîner à l’art de la guerre. En bref, c’est à Edo que le bushido connut son apogée.
La première de ces caractéristiques était la haute estime accordée à la bravoure militaire et à la pratique de l'art de la guerre. Elle était considérée comme la plus grande réussite des samouraïs. Dans un passé lointain, les deux familles Mononobe et Otomo se consacraient à la profession de guerrier et protégeaient la cour impériale. Leur fonction de garde du corps impérial devint héréditaire. Tous leurs descendants étaient formés aux arts de la guerre et devenaient des hommes déterminés et intègres. On leur enseignait à s’abstenir de tout acte susceptible de déshonorer leur nom de famille.
Cependant, lorsque la famille Fujiwara accéda au pouvoir politique [de 794 à 1160], l’armée commença à perdre de son importance et dut céder la place aux affaires civiles, qui jouissaient désormais d’une grande considération. Le métier de guerrier était méprisé et considéré comme une occupation propre aux barbares. Ce mépris pour l’armée était dû aux contacts avec la Chine à cette époque, dont la civilisation fascinait tant les Japonais qu’ils en vinrent à adopter la mollesse littéraire qui sévissait alors en Chine. Les samouraïs de la capitale, Kyoto, perdirent peu à peu leur esprit combatif d’antan.
Mais le déclin du bushido à Kyoto ne l’affecta pas sérieusement. En effet, cet affaiblissement se limitait à la capitale et à ses environs immédiats. Ceux qui ne parvenaient pas à réaliser leurs ambitions à Kyoto partaient pour la plupart à la campagne, où ils consolidaient leur position de pouvoir. C’est ainsi que le bushido trouva son foyer à la campagne et put s’y développer sans entrave.
Ces hommes ambitieux vivaient dans différentes provinces. Lorsque leurs familles devenaient trop nombreuses, leurs membres s’installaient ailleurs. La plupart d’entre eux devinrent des hommes puissants, propriétaires de vastes domaines. Ils comptaient de nombreux partisans qui devinrent leurs gardes du corps. Les relations entre ces magnats locaux et leurs partisans sont restées inchangées pendant des siècles. Le seigneur prenait soin de ses partisans, les formait et les encourageait afin qu’ils puissent le servir en cas d’urgence, et ceux-ci, à leur tour, s’exerçaient à l’art de la guerre pour prouver leur loyauté envers leur seigneur. C'est ainsi que le bushido, évincé du centre politique du pays par l'introduction de la civilisation chinoise, continua à se développer dans le reste du pays, en particulier dans les provinces orientales, car celles-ci présentaient un niveau de civilisation moins avancé tout en ayant conservé leur propre esprit.
À l'Est, la formation militaire était dispensée au plus haut niveau. Les samouraïs, qu'ils soient chefs ou subordonnés, considéraient comme un acte de lâcheté de tourner le dos à l'ennemi et craignaient sans cesse de déshonorer leur nom de famille. Ils considéraient comme une honte de ne pas mourir lorsque leur seigneur était en détresse et de ne pas venir en aide à ceux qui en avaient besoin. Leur propre honte était celle de leurs parents, de leur famille, de leur maison et de tout leur clan. Avec cette idée profondément ancrée dans leur cœur, les samouraïs, quel que soit leur rang, considéraient leur vie comme légère comme une plume comparée à l’importance qu’ils accordaient à la préservation d’un nom sans tache.
Au plus profond de leur cœur, ils avaient toujours à l’esprit qu’une réputation irréprochable était d’une valeur inestimable pour les guerriers et qu’il était honteux pour un samouraï de s’être enfui par crainte de l’ennemi. C’est notamment lorsque les clans Minamoto et Taira s’imposèrent au XIe siècle comme les deux grandes familles guerrières que cet esprit fut soigneusement inculqué à leurs partisans. Les traits de caractère du samouraï continuèrent à évoluer, et le code de conduite – du vassal envers son seigneur, du soldat envers son commandant et des samouraïs entre eux – fut défini avec une clarté sans pareille, à aucune autre époque ni dans aucun autre pays du monde.
Cette voie était appelée « la voie de la loyauté » et constituait le deuxième élément essentiel du bushido. Quiconque ne suivait pas cette voie perdait son honneur, était méprisé et raillé comme un paria et un être sans âme. Ce mépris, auquel un homme avait été exposé une fois, l’accompagnait jusqu’à la fin, et il en souffrait lui-même jusqu’à sa mort. Quelle que fût sa richesse par la suite, il avait trop honte pour se montrer en public. En revanche, s’il suivait la voie de la loyauté, il était loué tant par ses amis que par ses ennemis. C’est pourquoi, lorsqu’un homme était d’une lignée irréprochable et pouvait se prévaloir des exploits militaires de ses ancêtres, il affrontait l’ennemi sur le champ de bataille, même s’il ne s’agissait que de quelques minutes, et s’en vantait.
Le troisième élément essentiel du bushido est la haute estime accordée à l’honnêteté et à l’intégrité, ainsi que le mépris du gain financier. Il était considéré comme extrêmement répréhensible de changer d’avis par cupidité. Même si on lui offrait mille pièces d’or, le véritable samouraï ne devait pas, ne serait-ce qu’un instant, renoncer à son intention initiale. Le samouraï donnait de l’argent, mais il n’en prêtait pas. Il recevait certes de l’argent, mais ne s’en empruntait pas. Emprunter de l’argent avec la promesse de le rembourser revenait à compter sur le fait que sa propre vie se prolongerait jusqu’au lendemain, ce qui était indigne d’un samouraï. À l’époque de l’invasion de la Corée, vers la fin du XVIe siècle, Hineno Hirotsugu emprunta cent pièces d’argent à Kuroda Josui avant de partir en mission dans ce pays. À son retour, il se rendit chez Kuroda pour lui rembourser cette somme. Ce dernier lui expliqua toutefois qu’il ne lui avait pas prêté cet argent dans l’espoir d’être remboursé et refusa finalement catégoriquement de le reprendre.
Les éléments essentiels du bushido peuvent sembler très simples si l'on ne cite que ces trois-là. Mais ce n'est nullement le cas, car de nombreux autres éléments contribuent à le définir. L’un d’entre eux mérite une mention particulière et découle des éléments décrits ci-dessus : le respect de sa parole. Lorsqu’on s’était engagé à quelque chose, il était considéré comme déshonorant de ne pas tenir sa promesse, même au péril de sa vie, de ses biens et de tout ce que l’on possédait. C’est ainsi que l’on trouvait souvent dans les contrats de dette les mots suivants : « Si je ne rembourse pas cet argent, je ne serai plus considéré comme un homme » ou « Si, pour une raison quelconque, je ne parviens pas à rembourser cet argent, je n’émettrai aucune protestation, même si vous vous moquez de moi devant les autres ». Ces paroles permettent de deviner aisément l’honnêteté et l’humilité du samouraï.
Le mépris de l'argent et de la cupidité qu'ils n'ont cessé d'exprimer remontait sans aucun doute à l'époque des guerres civiles, lorsque tout le pays était envahi par les soldats et que les riches couraient en permanence le risque d'être attaqués et dépouillés. Pour ces guerriers, dont la vie ne leur appartenait jamais vraiment, l’argent n’était qu’un moyen de satisfaire temporairement leurs sens. En effet, lorsqu’ils se retrouvaient dans le besoin, ils se contentaient de voler, et en temps de guerre, l’argent avait pour eux moins de valeur qu’un morceau de pain ou une épée ; il était donc tout à fait naturel qu’ils soient totalement indifférents à l’acquisition de l’argent.
Dans le Chushingura, le courtisan Kono Moronao est amené à accepter des pots-de-vin, car les auteurs ont voulu le dépeindre comme un homme totalement dépourvu de l’esprit du bushido, par contraste avec ses fidèles partisans, qui incarnent la chevalerie et la sincérité. C’est pour cette même raison qu’il est présenté comme un lâche.
Les qualités susmentionnées sont les traits caractéristiques du bushido. Le fait qu’elles aient façonné l’esprit si typique de notre pays apparaîtra comme une évidence à quiconque étudie l’histoire du Japon depuis ses origines. Cependant, le bushido a subi de légères modifications au fil du temps et a été porté à son apogée sous l’influence du bouddhisme et du confucianisme sous le régime Tokugawa, en particulier pendant l’ère Genroku, au cours de laquelle eut lieu la vengeance d’Ako.
Il serait fastidieux de décrire une à une les coutumes des samouraïs, qui peuvent être considérées comme l’expression la plus marquée du bushido. L’une de ces coutumes caractéristiques était le seppuku (ou harakiri), le suicide par éventration. Cet acte s’inspirait de l’esprit du bushido, qui prône la loyauté et considère la vie comme insignifiante par rapport au respect de l’honneur. La mort était considérée comme une expiation pour toutes les fautes et toutes les erreurs. Celui qui avait enfreint les principes du bushido n’attendait pas que d’autres le tuent, mais se donnait la mort sans hésitation. Quiconque faisait preuve de peur ou d’indécision dans une telle situation était considéré comme quelqu’un qui déshonorait le nom des samouraïs.
La mort de Kanpei, au sixième acte du Chushingura, en est un exemple frappant.
Un samouraï coupable d’un crime grave passible de la peine de mort était condamné au seppuku. Dans un tel cas, l’ordre de se faire seppuku, plutôt que d’être décapité comme un criminel ordinaire, était considéré comme un honneur.
Le junshi constituait une forme particulière de seppuku : il s’agissait du suicide d’un vassal après la mort de son seigneur, afin de continuer à le servir dans l’au-delà. Cette coutume, très répandue au début du règne des Tokugawa, reposait sur le principe du bushido, selon lequel il était déshonorant pour un samouraï de servir un second seigneur. Certains allaient même jusqu’à considérer comme une atteinte à leur honneur le fait de servir l’héritier de leur seigneur défunt et le suivaient dans la tombe. Le gouvernement féodal interdit toutefois cette pratique par la loi et menaçait de lourdes sanctions tous ceux qui y contrevenaient. À l’époque Genroku, le junshi fut complètement aboli.
... à suivre ...