Japanische Kultur in der Genroku-Zeit
In der Einleitung zu seiner Übersetzung ins Englische des berühmten Stückes „Chushingura“ (忠臣蔵, auch bekannt als "Die Rache der 47 Ronin") beschreibt der Übersetzer Jukichi Inoue die gesellschaftliche Situation in Japan um 1700. Er wendet sich dabei speziell an die westlichen Leser.
Wir erfahren so, wie ein japanischer Autor im Jahr 1910 die ältere und jüngere Vergangenheit seines Landes sieht.
Jukichi Inoue schreibt:
Die Fehde der Gefolgsleute Akos war ein offenkundiger Ausdruck des Geistes des Bushido. Einige Worte müssen hier zum Bushido gesagt werden, einer besonderen kulturellen Eigenheit unseres Landes, welche unter dem Tokugawa-Regime ihre höchste Blüte erreichte.
Die Bevölkerung der Ostprovinzen mit Zentrum Edo war seit jeher für ihren furchtlosen Mut bekannt.
Als Edo Sitz der Feudalregierung wurde, strömten die Samurai, die in den Kriegen vor dem Tokugawa-Shogunat Raubzüge begangen und Gemetzel verübt hatten, in die Stadt und liessen sich dort nieder. Die Stadt wurde zur zweiten Heimat der einfachen und unerschrockenen Samurai. Tatsächlich war Yedo [ab 1590] weder ein Zentrum des Handels noch der Industrie. Es war einzig und allein als Wohnsitz für Samurai gegründet worden. Und dort versammelten sich nun Hunderttausende Samurai aus dem ganzen Land, um die Kriegskunst zu trainieren. Kurz gesagt, in Edo erlebte Bushido seine Blütezeit.
Die erste dieser Eigenschaften war die hohe Wertschätzung militärischer Tapferkeit und der Ausübung der Kriegskunst. Sie galt als die wichtigste Errungenschaft der Samurai. In grauer Vorzeit widmeten sich die beiden Familien Mononobe und Otomo dem Kriegerberuf und bewachten den Kaiserhof. Es wurde zu ihrem erblichen Amt, als kaiserliche Leibgarde zu fungieren. Alle ihre Nachkommen wurden in der Kriegskunst ausgebildet und wuchsen zu entschlossenen und integren Männern heran. Sie wurden gelehrt, jegliche Handlungen zu unterlassen, die ihren Familiennamen entehren könnten.
Als jedoch die Familie Fujiwara die politische Macht erlangte [794 bis 1160], begann das Militär an Bedeutung zu verlieren und musste den zivilen Angelegenheiten, die nun hohes Ansehen genossen, Platz machen. Der Kriegerberuf wurde verachtet und als etwas für Barbaren Angemessenes angesehen. Diese Geringschätzung des Militärs war auf den Kontakt mit China in dieser Zeit zurückzuführen, dessen Zivilisation die Japaner so sehr faszinierte, dass sie die literarische Verweichlichung übernahmen, die damals in China grassierte. Die Samurai der Hauptstadt Kyoto verloren allmählich ihren einstigen Kampfgeist.
Doch der Niedergang des Bushido in Kyoto beeinträchtigte ihn nicht ernsthaft. Denn diese Verweichlichung beschränkte sich auf die Hauptstadt und ihre unmittelbare Umgebung. Diejenigen, die ihre Ambitionen in Kyoto nicht realisieren konnten, wanderten zumeist aufs Land ab, wo sie ihre Machtposition festigten. Und so fand der Bushido auf dem Land seine Heimat und konnte sich dort ungehindert entwickeln.
Diese ehrgeizigen Männer lebten in verschiedenen Provinzen. Wenn ihre Familien zu gross wurden, liessen sich die Mitglieder an anderen Orten nieder. Die meisten von ihnen wurden mächtige Männer mit grossen Ländereien. Sie hatten viele Anhänger, die zu ihren Leibwächtern wurden. Die Beziehungen zwischen diesen lokalen Magnaten und ihren Anhängern blieben über Jahrhunderte unverändert. Der Lehnsherr sorgte für seine Anhänger, unterwies und ermutigte sie, damit sie ihm in Notfällen dienen konnten, und diese wiederum übten sich in Kriegskunst, um ihre Treue zu ihrem Lehnsherrn beweisen zu können. So wurde Bushido durch die Einführung der chinesischen Zivilisation aus dem politischen Zentrum des Landes verdrängt und entwickelte sich im Rest des Landes, insbesondere in den östlichen Provinzen, weiter, da diese Provinzen einen niedrigeren Zivilisationsgrad aufwiesen und gleichzeitig ihren eigenen Geist bewahrt hatten.
Die militärische Ausbildung wurde im Osten auf höchstem Niveau betrieben. Samurai, ob Anführer oder Gefolgsmann, hielten es für Feigheit, dem Feind den Rücken zuzukehren, und fürchteten stets, ihren Familiennamen zu entehren. Sie empfanden es als Schande, nicht zu sterben, wenn ihr Herr in Not war, und anderen in ihrer Not nicht beizustehen. Ihre eigene Schande war die Schande ihrer Eltern, ihrer Familie, ihres Hauses und ihres gesamten Clans. Mit diesem tief in ihren Herzen verankerten Gedanken betrachteten die Samurai, ungeachtet ihres Ranges, ihr Leben als federleicht im Vergleich zu der Bedeutung, die sie der Wahrung eines makellosen Namens beimassen.
Tief in ihrem Herzen wohnte stets der Gedanke, dass ein tadelloser Ruf für Krieger von höchstem Wert war und es eine Schande für einen Samurai darstellte, aus Furcht vor dem Feind geflohen zu sein. Besonders als die Minamoto- und Taira-Clans im 11. Jahrhundert zu den beiden grossen Kriegerfamilien aufstiegen, wurde dieser Geist ihren Anhängern sorgsam eingeprägt. Die Charaktereigenschaften des Samurai entwickelten sich weiter, und der Verhaltenskodex – der Untertan gegenüber seinem Herrn, der Soldat gegenüber seinem Kommandanten und die Samurai untereinander – wurde so klar definiert wie in keiner anderen Epoche und keinem anderen Land der Welt.
Dieser Pfad wurde der Pfad der Loyalität genannt und war das zweite wesentliche Element des Bushido. Wer diesen Pfad nicht befolgte, verlor seinen Namen, wurde verachtet und als Aussätziger und geistloser Mensch verhöhnt. Diese Verachtung, der ein Mann einmal ausgesetzt war, begleitete ihn bis zum Ende, und er selbst litt bis zu seinem Tod darunter. Wie reich er später auch werden mochte, er schämte sich zu sehr, sein Gesicht in der Öffentlichkeit zu zeigen. Folgte er hingegen dem Pfad der Treue, wurde er von Freund und Feind gleichermassen gepriesen. Daher, wenn ein Mann von tadelloser Abstammung war und auf die militärischen Leistungen seiner Vorfahren verweisen konnte, stellte er sich auf dem Schlachtfeld, selbst wenn es um wenige Minuten ging, dem Feind entgegen und prahlte damit.
Das dritte wesentliche Element des Bushido ist die hohe Wertschätzung von Ehrlichkeit und Integrität sowie die Missachtung finanziellen Gewinns. Es galt als höchst verwerflich, seine Meinung aus Geldgier zu ändern. Selbst wenn ihm tausend Goldstücke angeboten wurden, durfte der wahre Samurai seine ursprüngliche Absicht nicht einen Augenblick lang ändern. Der Samurai gab Geld, aber er verlieh es nicht. Er erhielt zwar Geld, lieh es sich aber nicht. Geld mit dem Versprechen der Rückzahlung zu leihen, bedeutete, sich darauf zu verlassen, dass das eigene Leben bis zum nächsten Tag andauern würde, was eines Samurai unwürdig war. Zur Zeit der Invasion Koreas gegen Ende des 16. Jahrhunderts lieh sich Hineno Hirotsugu, bevor er seine Mission in dieses Land antrat, hundert Silberstücke von Kuroda Josui. Nach seiner Rückkehr ging er zu Kuroda, um ihm das Geld zurückzuzahlen. Dieser erklärte ihm jedoch, er habe es nicht in der Hoffnung auf Rückzahlung verliehen und weigerte sich schliesslich entschieden, es zurückzunehmen.
Die wesentlichen Elemente des Bushido mögen, wenn man nur diese drei nennt, sehr einfach erscheinen. Doch das ist keineswegs der Fall, denn es gibt viele weitere Elemente, die zu seiner Ausgestaltung beitragen. Eines davon verdient besondere Erwähnung und lässt sich aus den oben beschriebenen Elementen ableiten: das Halten des eigenen Wortes. Hatte man etwas zugesagt, galt es als unehrenhaft, es nicht zu erfüllen, selbst unter Einsatz von Leben, Besitz und allem, was man hatte. So fanden sich in Schuldverträgen oft die Worte: „Sollte ich dieses Geld nicht zurückzahlen, werde ich nicht länger als Mann gelten“ oder „Sollte ich es aus irgendeinem Grund versäumen, dieses Geld zurückzuzahlen, werde ich kein Wort des Protests äussern, selbst wenn ihr mich vor anderen auslacht.“ Aus diesen Worten lässt sich die Ehrlichkeit und Bescheidenheit des Samurai leicht ableiten.
Die Verachtung für Geld und Geldmacherei, die sie stets zum Ausdruck brachten, stammte zweifellos aus der Zeit der Bürgerkriege, als das ganze Land von Soldaten überrannt wurde und Reiche ständig Gefahr liefen, angegriffen und ausgeraubt zu werden. Für die Krieger, deren Leben ihnen nie wirklich gehörte, war Geld nur ein Mittel zur vorübergehenden Befriedigung ihrer Sinne. Denn, wenn sie in Not gerieten, raubten sie einfach, und im Krieg war Geld für sie weniger wert als ein Bissen Essen oder ein Schwert, weshalb es nur natürlich war, dass sie dem Erwerb von Geld völlig gleichgültig gegenüberstanden.
Im Chushingura wird der Hofadlige Kono Moronao dazu gebracht, Bestechungsgelder anzunehmen, weil die Autoren ihn als einen Mann darstellen wollten, dem der Geist des Bushido völlig fehlt; als Kontrast zu den loyalen Gefolgsleuten, die das Sinnbild für Ritterlichkeit und Aufrichtigkeit sind. aus demselben Grund wird er als Feigling dargestellt.
Die oben genannten Eigenschaften sind die Merkmale des Bushido. Dass sie den für unser Land so typischen Geist prägten, wird jedem, der die Geschichte Japans von den frühesten Zeiten an studiert, offenkundig sein. Doch Bushido erfuhr im Laufe der Zeit leichte Veränderungen und wurde unter dem Einfluss von Buddhismus und Konfuzianismus unter dem Tokugawa-Regime, insbesondere in der Genroku-Ära, in der die Ako-Rache stattfand, zur Vollendung gebracht.
Es wäre mühsam, die Gebräuche der Samurai einzeln zu beschreiben, die als Ausdruck des Bushido in seiner ausgeprägtesten Form gelten können. Ein charakteristischer Brauch war Seppuku (oder Harakiri), die Selbstentleibung. Diese Handlung war vom Geist des Bushido inspiriert, der Loyalität predigt und das Leben im Vergleich zur Wahrung der Ehre als geringfügig betrachtet. Der Tod galt als Sühne für alle Fehler und Irrtümer. Wer gegen die Prinzipien des Bushido verstossen hatte, wartete nicht darauf, dass andere ihn töteten, sondern nahm sich ohne Zögern das Leben. Wer in einer solchen Situation Furcht oder Unentschlossenheit zeigte, galt als jemand, der den Namen des Samurai entehrte.
Der Tod Kanpeis im sechsten Akt des Chushingura ist ein treffendes Beispiel dafür.
Ein Samurai, der eines schweren Verbrechens schuldig war, das die Todesstrafe verdiente, wurde zum Seppuku verurteilt. In einem solchen Fall galt der Befehl zum Seppuku, anstatt wie ein gewöhnlicher Verbrecher enthauptet zu werden, als Ehre.
Eine besondere Form des Seppuku war das Junshi, der Selbstmord eines Gefolgsmanns nach dem Tod seines Herrn, um ihm auch im Jenseits zu dienen. Dieser Brauch, der in den frühen Jahren der Tokugawa-Herrschaft weit verbreitet war, basierte auf dem Prinzip des Bushido, wonach es für einen Samurai unehrenhaft war, einem zweiten Herrn zu dienen. Manche gingen sogar so weit, es als Schande für ihre Ehre anzusehen, dem Erben ihres verstorbenen Herrn zu dienen, und folgten ihm ins Grab. Die Feudalregierung verbot diese Praxis jedoch per Gesetz und drohte allen, die dagegen verstiessen, mit schwerer Strafe. In der Genroku-Ära wurde das Junshi vollständig eingestellt.
... Fortsetzung folgt.