Vivere in un modo "corretto"

Chūshingura e i 4 principi fondamentali

di Koretoshi Maruyama Sensei

4 principi fondamentali

Nell'aprile del 2025, Koretoshi Maruyama Sensei – ex capoistruttore della Ki no Kenkyukai e in seguito fondatore dell'Aikido Yuishinkai – ha pubblicato un post su Facebook. Il suo post tratta un'ampia gamma di argomenti, da "Chūshingura" ("La vendetta dei 47 Ronin") – argomento dei precedenti sei post su questo blog – ai "Quattro principi fondamentali" di Koichi Tohei Sensei e oltre.
La traduzione si basa sul testo originale giapponese. I miei commenti sono tra parentesi.

Koretoshi Maruyama Sensei scrive:

正しく生きるために
Vivere in un modo "corretto"

Presidente della Aikido Yuishinkai, Koretoshi Maruyama
La parola "corretto" (正しく ただしく) nel titolo si riferisce a "giustizia" (正義 せいぎ).

C'è un detto spesso citato: "Non appena una persona parla di giustizia, si fa dei nemici". Questo è certamente vero: persino nell'attuale conflitto tra Russia e Ucraina, ciascuna parte afferma che la propria posizione sia "giusta".
Inoltre, il concetto di "giustizia" cambia con il tempo. Un buon esempio è il "Chūshingura", probabilmente noto a ogni giapponese. È la storia dei 47 Ronin di Ako, guidati da Oishi Kuranosuke, che uccisero l'assassino del loro signore. Durante il periodo Edo, questa era una storia di giustizia molto lodata, ma se oggi in un'azienda l'amministratore delegato venisse brutalmente assassinato e, di conseguenza, 47 dipendenti irrompessero nella casa del colpevole nel cuore della notte e lo decapitassero, quasi nessuno definirebbe questo un atto di "giustizia".
Pienamente consapevole di questo fatto, mi sono preso la libertà di usare il termine "corretto".
Questo perché il Giappone moderno, sotto la maschera del “liberalismo”, è troppo fissato sull’“interesse personale”. In altre parole, la maggior parte delle persone sarebbe probabilmente d’accordo con l’affermazione: “Finché non si infrange la legge, l’individuo è libero di comportarsi ed esprimersi come vuole”.
[Seguono due esempi recenti di comportamento antisociale nella vita pubblica] Certo, tale comportamento non infrange la legge. Ma accetti questo comportamento come espressione di libertà?

Prima della Seconda Guerra Mondiale, i genitori giapponesi insegnavano ai bambini fin da piccoli: "Diventa una persona che lavora per il bene del mondo e per il bene degli altri" e "Non devi recare danno agli altri".
Oggigiorno, l'atteggiamento è più simile a: "Per gli altri? Che sciocchezza. Lavoro per me stesso, per i soldi. Non recare danno agli altri? Che sciocchezza. Uso gli altri come trampolino di lancio per arrivare in cima".

Sospetto che molte persone agiscano in conformità con queste parole. A questo punto, vorrei esporre un'argomentazione a favore di una vita "giusta". Chiunque non sia d'accordo è gentilmente pregato di non proseguire la lettura.

"Per il bene del mondo e per gli altri" e "per non recare danno agli altri" – diventare un giapponese che vive secondo il principio della prosperità condivisa – questi sono i "quattro principi fondamentali per una vita retta":

I quattro principi fondamentali per una vita corretta
1. Calmare la mente (心, kokoro, SHIN) nel tanden sotto l'ombelico
2. Eliminare completamente ogni forza da tutto il corpo
3. Spostare il peso di tutte le parti del corpo verso il punto più basso
4. Inviare ki

Sospetto che alcuni membri dell'ex "Ki no Kenkyukai" – ora noto come "Shin-Shin-Toitsu-Aikido-Kai" – leggendo queste righe scuoteranno la testa chiedendosi: "Un momento, che cosa diavolo è?". Sì, esatto. Sebbene la formulazione sia stata leggermente modificata, questi principi assomigliano molto ai quattro principi fondamentali stabiliti da Tohei Koichi Sensei, fondatore della Shin-Shin-Toitsu-Aikido-Kai.

A dire il vero: i quattro principi fondamentali della "Ki no Kenkyukai" furono formulati nell'anno Shōwa 48 [1973], quando il Tohei Koichi Sensei lasciò l'"Aikikai" e fondò la "Società di Ricerca sul Ki". Quell'anno ricevemmo un invito da un Shihan di Aikidō di nome S. proveniente dalla regione del Tōhoku, e questi principi furono sviluppati sul treno notturno mentre io e il Sensei eravamo in viaggio verso quella destinazione.
A quel tempo, il "Metodo di Salute Nishi (西式健康法, nishishiki kenkōhō)" era molto in voga, e il Sensei aveva [già] soggiornato alle Hawaii nell'anno Shōwa 27 [1952] su invito della "Società Nishi delle Hawaii (ハワイ西会, hawai nishikai)". La Società Nishi aveva formulato i "Sei Principi Fondamentali del Metodo di Salute Nishi", che anche il Sensei Ueshiba Morihei aveva adottato.

Di conseguenza, all'interno della "Società di Ricerca sul Ki" venne avanzata la proposta di formulare "quattro principi fondamentali". Senza dormire un attimo, io e Tohei Sensei discutemmo di varie formulazioni sul treno notturno: "Che ne dici di questa?", "No, Sensei, non sarebbe più appropriata questa formulazione?" e così via, finché non furono definiti i "Quattro Principi Fondamentali dell'Unione di Corpo e Mente".
Questi principi sono quindi, in un certo senso, frutto di uno sforzo congiunto tra me e Tohei Koichi Sensei. Anche se modificassi leggermente la formulazione e li chiamassi "I Quattro Principi Fondamentali per una Vita Corretta per i Membri dell'Aikido Yuishinkai", Tohei Koichi Sensei probabilmente sorriderebbe e non ci farebbe caso dall'aldilà.

Se calmate la mente nella zona sotto l'ombelico e pensate e agite da lì, vi diventerà chiaro spontaneamente cosa significhi il motto "per il bene del mondo e degli altri" e come "evitare di recare disturbo agli altri".

Quest'anno (2025) compirò 89 anni. Eppure, ogni volta che una persona anziana con il bastone sale su un treno affollato, le cedo sempre il mio posto. Lo faccio "per il bene del mondo e degli altri". Se tutti agissero non secondo principi liberali, ma sulla base del principio del benessere condiviso e della convivenza, regnerebbe la vera pace.

«L'armonia è un valore inestimabile» – queste sono le parole del Principe Shōtoku. (聖徳太子, Shōtoku-taishi, 574-622).

 

Nishi-shiki Kenkōhō

Il metodo di salute Nishi-shiki (西式健康法) è stato sviluppato da Nishi Katsuzō (西 勝造, 1884–1959) e pubblicato nel 1927.
Sei regole per una buona salute
1. Dormire su una superficie dura e piana – non usare il materasso
2. Usare un cuscino rigido e semicircolare posizionato sotto il collo
3. Eseguire l'esercizio del "Pesce d'oro" per 1-2 minuti al mattino e alla sera: sdraiarsi sulla schiena, incrociare entrambe le mani sotto il collo e far vibrare tutto il corpo longitudinalmente come un pesce che si dimena nell'acqua
4. Eseguire anche l'esercizio dei "Capillari" al mattino e alla sera: sdraiarsi sulla schiena, sollevare braccia e gambe e scuoterle
5. L'esercizio delle "Mani e Piedi Incrociati"
6. L'esercizio per la colonna vertebrale e l'addome: sedersi in posizione eretta, inclinare il busto ampiamente a sinistra e a destra.

Altre importanti linee guida per la salute includono: esercizi di respirazione, indurimento attraverso bagni d'aria e d'acqua (caldi/freddi), consumare solo due pasti al giorno: a pranzo e a cena, mangiare almeno tre diversi tipi di verdure crude al giorno e bere acqua.
Katsuzō Nishi era anche istruttore di Aikido presso l'Aikikai Hombu Dojo. È così che molti praticanti di Aikido hanno familiarizzato con il sistema di salute Nishi. Ciò ha portato all'integrazione di una serie di esercizi nell'Aikido.

Shōtoku Taishi

Shōtoku Taishi (聖徳 太子, letteralmente "Principe ereditario Shōtoku"; nato nel 574; morto l'8 aprile 622) fu un principe giapponese. Secondo la tradizione, come reggente, avviò numerose riforme culturali durante il periodo Asuka. L'opinione prevalente tra gli storici giapponesi odierni è che, sebbene sia realmente esistito, non vi siano prove concrete delle sue gesta, a parte la fondazione del tempio Hōryū-ji a Ikaruga.
La figura del principe fu idealizzata fin dalle origini. Nel corso della storia giapponese, numerosi oggetti sacri e statue furono attribuiti alla sua influenza e pertanto considerati particolarmente potenti. Il principe stesso divenne sempre più una figura soprannaturale a cui il popolo si rivolgeva in preghiera per ottenere benedizioni e protezione. Ancora oggi, Shōtoku è venerato in Giappone.