Une vie « correcte »

Le Chūshingura et les quatre principes fondamentaux

par Koretoshi Maruyama Sensei

Les quatre principes fondamentaux

En avril 2025, Koretoshi Maruyama Sensei – ancien instructeur en chef du Ki no Kenkyukai, puis fondateur de l’Aïkido Yuishinkai – a publié un message sur Facebook. Son message aborde un large éventail de sujets, allant du « Chūshingura » (« La vengeance des 47 rônins ») – thème déjà traité dans les six précédents articles de ce blog – aux « Quatre principes fondamentaux » de Koichi Tohei Sensei, et bien au-delà.
La traduction est basée sur le texte japonais original. Mes propres commentaires sont placés entre parenthèses.


Koretoshi Maruyama Sensei écrit :

正しく生きるために
Une vie « correcte »

Président de l'Aïkido Yuishinkai, Koretoshi Maruyama
Le mot « correct (正しく ただしく) » dans le titre fait référence à la « justice (正義 せいぎ) ».

Il existe un dicton souvent cité : « Dès qu’une personne parle de justice, elle se fait des ennemis. » C’est en effet vrai : même dans le conflit actuel entre la Russie et l’Ukraine, chaque camp affirme que sa propre position est « juste ».
De plus, la notion de « justice » évolue avec le temps. Le « Chūshingura », que tous les Japonais connaissent sans doute, en est un bon exemple. Il s’agit de l’histoire des 47 rônins d’Ako, menés par Oishi Kuranosuke, qui ont tué l’assassin de leur seigneur. À l’époque d’Edo, ce récit était considéré comme un exemple de justice hautement louable, mais si, aujourd’hui, dans une entreprise, le directeur général était brutalement assassiné et que, en conséquence, 47 employés faisaient irruption au milieu de la nuit chez le coupable pour le décapiter, presque personne ne qualifierait cela de « justice ».
Conscient de ce fait, je me suis permis d’utiliser le terme « correct ».
En effet, le Japon d’aujourd’hui, sous le couvert du « libéralisme », est bien trop obsédé par « l’intérêt personnel ». En d’autres termes, la plupart des gens seraient probablement d’accord avec l’affirmation suivante : « Tant qu’on n’enfreint pas la loi, chacun est libre de se comporter et de s’exprimer comme il l’entend. »
[Suivent deux exemples récents de comportements antisociaux dans la vie publique] Certes, ces comportements n’enfreignent pas la loi. Mais acceptez-vous de tels comportements comme une expression de la liberté ?

Avant la Seconde Guerre mondiale, les parents enseignaient dès le plus jeune âge à leurs enfants : « Deviens quelqu’un qui œuvre pour le bien du monde et pour le bien des autres » et « Tu ne dois pas causer de désagréments aux autres ».
De nos jours, l’attitude est plutôt la suivante : « Pour les autres ? C’est une blague. Je travaille pour moi-même, pour l’argent. Ne pas causer de désagréments aux autres ? C’est une blague. J’utilise les autres comme un tremplin pour me hisser au sommet. »
Je soupçonne que beaucoup de gens agissent conformément à ces paroles.

À ce stade, j’aimerais plaider en faveur d’une vie « juste ». Si vous n’êtes pas d’accord, je vous prie de ne pas poursuivre votre lecture.

« Pour le bien du monde et pour les autres » et « pour ne pas causer de désagréments aux autres » – devenir un Japonais qui vit selon le principe de prospérité partagée – tels sont les « quatre principes fondamentaux d’une vie correcte » :

Les quatre principes fondamentaux d'une vie correcte
1. Apaiser l'esprit (心, kokoro, SHIN) dans le tanden, sous le nombril
2. Éliminer complètement toute tension dans l'ensemble du corps
3. Déplacer le poids de toutes les parties du corps vers le point le plus bas
4. Rayonner le ki

Je soupçonne que certains membres de l’ancien « Ki no Kenkyukai » – désormais connu sous le nom de « Shin-Shin-Toitsu-Aikido-Kai » – vont, en lisant ces lignes, secouer la tête et se demander : « Attendez un instant, mais qu’est-ce que c’est que ça ? » Oui, c’est bien ça. Bien que la formulation ait été légèrement modifiée, ces principes ressemblent étroitement aux quatre principes fondamentaux établis par Tohei Koichi Sensei, le fondateur du Shin-Shin-Toitsu-Aikido-Kai.

Pour être franc : les quatre principes fondamentaux du « Ki no Kenkyukai » ont été formulés en Shōwa 48 [1973], lorsque Tohei Koichi Sensei a quitté l’« Aikikai » pour fonder la « Société de recherche sur le Ki ». Cette année-là, nous avons reçu une invitation d’un maître d’aïkido nommé S. de la région de Tōhoku, et ces principes ont été élaborés dans le train de nuit alors que Sensei et moi-même nous y rendions.
À cette époque, la « méthode de santé Nishi (西式健康法, nishishiki kenkōhō) » était très en vogue, et Sensei avait [déjà] séjourné à Hawaï en Shōwa 27 [1952] à l’invitation de la « Société Nishi d’Hawaï (ハワイ西会, hawai nishikai) ». La Société Nishi avait formulé les « Six principes fondamentaux de la méthode de santé Nishi », que Sensei Ueshiba Morihei avait également adoptés.

En conséquence, une proposition a été avancée au sein de la « Ki no Kenkyukai » visant à formuler « quatre principes fondamentaux ». Sans fermer l’œil de la nuit, Tohei Sensei et moi-même avons discuté de différentes formulations dans le train de nuit : « Que pensez-vous de cela ? », « Non, Sensei, cette formulation ne serait-elle pas plus appropriée ? », et ainsi de suite, jusqu’à ce que les « Quatre principes fondamentaux de l’union du corps et de l’esprit » soient finalement mis au point.
Ces principes sont donc, en quelque sorte, le fruit d’un effort commun entre Tohei Koichi Sensei et moi-même. Même si je devais modifier légèrement la formulation et les intituler « Les quatre principes fondamentaux d’une vie correcte pour les membres de l’Aïkido Yuishinkai », Tohei Koichi Sensei sourirait probablement et fermerait les yeux sur cette modification depuis l’au-delà.

Si vous apaissez votre esprit dans la région située sous votre nombril et que vous pensez et agissez à partir de là, vous comprendrez d’eux-mêmes ce que signifie la devise « pour le bien du monde et des autres », et comment « éviter de causer des désagréments aux autres ».

J’aurai 89 ans cette année (2025). Pourtant, chaque fois qu’une personne âgée munie d’une canne monte dans un train bondé, je lui cède toujours ma place. Je le fais « pour le bien du monde et des autres ». Si chacun agissait non pas selon des principes libéraux, mais sur la base du principe du bien-être partagé et de la coexistence, une véritable paix régnerait.

« L’harmonie est une valeur très élevée » – ce sont là les mots mêmes du prince Shōtoku (聖徳太子, Shōtoku-taishi, 574-622).


 

Nishi-shiki Kenkōhō

La méthode de santé Nishi-shiki (西式健康法) a été mise au point par Nishi Katsuzō (西 勝造, 1884–1959) et publiée en 1927.
Les six règles pour une bonne santé
1. Dormez sur une surface dure et plane – sans matelas
2. Utilisez un oreiller dur et semi-circulaire placé sous la nuque
3. Effectuez l’exercice du « poisson doré » pendant 1 à 2 minutes le matin et le soir : allongé sur le dos, croisez les deux mains sous votre nuque et faites vibrer tout votre corps dans le sens de la longueur, comme un poisson qui se tortille dans l’eau
4. L’« exercice capillaire » doit également être pratiqué matin et soir : allongé sur le dos, levez les bras et les jambes et secouez-les
5. L’exercice « pliage des mains et des pieds »
6. L’exercice pour la colonne vertébrale et l’abdomen : asseyez-vous bien droit et penchez le haut du corps fortement vers la gauche puis vers la droite

Parmi les autres recommandations importantes en matière de santé, on peut citer : les exercices de respiration, l'endurcissement par des bains d'air et d'eau (chauds/froids), le fait de ne prendre que deux repas par jour : le midi et le soir, la consommation quotidienne d'au moins trois types différents de légumes crus, et la consommation d'eau.
Katsuzō Nishi était également instructeur d’aïkido à l’Aikikai Hombu Dojo. C’est ainsi que de nombreux pratiquants d’aïkido se sont familiarisés avec le système de santé de Nishi. Cela a conduit à l’intégration d’une série d’exercices dans la pratique de l’aïkido.

Shōtoku Taishi

Shōtoku Taishi (聖徳 太子, littéralement « le prince héritier Shōtoku » ; né en 574 ; mort le 8 avril 622) était un prince japonais. Selon la tradition, c’est en tant que régent qu’il a initié de nombreuses réformes culturelles au cours de la période Asuka. L'opinion dominante parmi les historiens japonais aujourd'hui est que, bien qu'il ait bel et bien existé en tant que personne, aucun de ses exploits ne peut être attesté, à l'exception de la fondation du temple Hōryū-ji à Ikaruga.
La figure du prince a été idéalisée dès le début. Au cours de l’histoire japonaise, de nombreux objets sacrés et statues lui ont été attribués et étaient donc considérés comme particulièrement puissants. Le prince lui-même est progressivement devenu une figure surnaturelle à qui les gens adressaient leurs prières pour obtenir bénédictions et protection. Aujourd’hui encore, Shōtoku est vénéré au Japon.