La culture japonaise à l'époque Genroku
Dans l'introduction de sa traduction en anglais de la célèbre pièce « Kanadehon Chushingura » (仮名手本忠臣蔵, également connue sous le nom de « La vengeance des 47 rônins »), le traducteur Jukichi Inoue décrit la situation sociale au Japon vers 1700. Il s'adresse tout particulièrement aux lecteurs occidentaux.
Nous découvrons ainsi comment un auteur japonais en 1910 perçoit son propre passé, tant lointain que récent.
Jukichi Inoue écrit :
L'ère Genroku a débuté environ quatre-vingts ans après la fondation du shogunat Tokugawa. Le shogun de l’époque était le quatrième de la lignée d’Ieyasu. À l’intérieur du pays, aucune révolte n’était à craindre, et le risque que l’isolement du pays soit rompu par une invasion étrangère était quasi nul, car le commerce était interdit aux étrangers au Japon, à l’exception des Néerlandais et des Chinois, dont les échanges commerciaux étaient limités à Nagasaki. En bref, pendant la période Genroku, qui s’étendit sur une cinquantaine d’années, le pays jouit d’une paix absolue et connut un essor économique. Ce fut une époque marquante pour l’histoire des mœurs, des institutions et de la littérature japonaises.
Les premières années du régime Tokugawa furent marquées par un militarisme tumultueux, les dernières par l'inertie et l'immoralité. À l'époque Genroku, l'esprit rude et militariste avait certes presque disparu, mais le peuple n'était pas encore tombé dans la faiblesse et l'efféminement. Le luxe et le faste avaient certes fait leur apparition, mais l’esprit combatif n’était pas encore éteint. À l’instar de l’époque Heian des IXe et Xe siècles, cette période marqua un apogée de la civilisation japonaise. L’âge sombre des guerres tribales s’étant intercalé entre ces deux périodes, il s’agissait en effet de notre ère de la Renaissance.
C’est à cette époque que le bushido, malgré certains aspects négatifs qui y étaient associés, atteignit son apogée. Cet esprit japonais particulier avait été influencé, dans un premier temps, par les enseignements du bouddhisme. Mais sous l’influence du confucianisme, lorsque la dynastie Tokugawa accéda au pouvoir, il se développa pour devenir un culte à part entière et prit sa forme définitive sous le règne des Tokugawa.
Mais le bushido, comme tous les autres phénomènes, a évolué au fil du temps. Sous le shogun Ietsuna (1650-1680), quatrième de la dynastie Tokugawa, l'ancien esprit militaire, si robuste, a commencé à s'estomper à Edo. Sous son successeur Tsunayoshi (1680-1709), débuta l'époque Genroku, marquée par un goût prononcé pour le luxe, le faste et l'immoralité. En conséquence, le bushido, qui avait atteint son apogée parmi les guerriers des provinces de l’Est, quitta Edo, le centre de ces provinces, pour se déplacer vers la campagne, où il se perpétua parmi les simples samouraïs des daimyos. La vendetta d’Ako est un exemple frappant de son influence sur les samouraïs de province.
Les changements de mœurs sous le shogunat Tokugawa se propageaient généralement d’Edo vers les provinces. Cependant, au début de ce shogunat, Edo n’était pas encore le centre de la civilisation japonaise. En effet, bien qu’elle fût à la pointe dans les arts militaires, elle restait à la traîne en matière de littérature, d’art et dans d’autres domaines par rapport à Kyoto et Osaka, qui étaient des villes bien plus anciennes.
Les provinces orientales ont adapté leurs mœurs à celles de ces deux villes occidentales. Or, les mœurs et coutumes de ces dernières contrastaient alors fortement avec celles d’Edo. Elles étaient frivoles et élégantes, voire efféminées. Kyoto était le centre de la civilisation japonaise depuis sa désignation comme capitale en 794. Osaka, qui avait toujours été un port important pour les navires faisant route vers les provinces occidentales, avait connu une prospérité particulière sous Hideyoshi le Taiko (1536-1597). Les habitants de Kyoto et d’Osaka se laissaient moins guider par le sens de l’honneur que par la quête de la richesse. Au fur et à mesure que la civilisation progressait, ils succombaient naturellement de plus en plus à la soif de faste.
Les caractéristiques de l’époque Genroku se reflétaient alors dans les mœurs et les coutumes de Kyoto et d’Osaka. Bien qu’Edo fût à cette époque solidement établi comme centre politique du pays, il dut adopter la littérature et les coutumes de Kyoto et d’Osaka et s’y adapter en conséquence.
L’esprit authentique et les mœurs d’Edo ne se sont développés qu’un siècle plus tard, au début du XIXe siècle.
Les marchands occupaient une place centrale dans la littérature et les mœurs à Kyoto et à Osaka. Ces marchands, qui avaient souffert des distinctions de classe jusqu’à il y a une ou deux générations, purent, grâce à la longue période de paix et à l’amélioration du niveau de vie, acquérir la richesse et adopter un mode de vie fastueux. Beaucoup d’entre eux firent fortune grâce à des projets de construction et à des travaux publics. À Osaka, le monde appartenait aux marchands ; et le samouraï, aussi haut placé fût-il, devait, en termes de pouvoir réel, s’incliner devant le peuple.
Comme il y avait parmi les marchands de nombreux hommes fortunés qui dépensaient généreusement leur argent, ils étaient les meilleurs clients des théâtres et des quartiers de divertissement. Avec le temps, les samouraïs eux-mêmes en vinrent à envier la popularité des marchands et finirent par imiter leur mode de vie. La manière dont Yuranosuke est dépeint comme un bon vivant dans le septième acte du Chushingura peut s’expliquer en partie par le fait que les auteurs appartenaient tous à la classe marchande. Mais cela sert également à illustrer le comportement général des samouraïs dans les quartiers de divertissement.
Mais un commerçant ne pouvait être et rester qu’un commerçant. Les rigides distinctions sociales étaient tout aussi insurmontables que le caractère héréditaire des métiers familiaux.
Et le seul endroit où les marchands pouvaient mener une vie fastueuse sans craindre les samouraïs et sans distinction de classe était les quartiers des divertissements. L’attitude des gens à l’égard de ces quartiers à l’époque différait de celle d’aujourd’hui. L’amour entre les sexes était condamné par la morale de l’époque. Il était impensable que des hommes et des femmes puissent échanger leur amour de leur plein gré. Non seulement les femmes, mais aussi les hommes laissaient généralement à leurs parents le soin de régler entièrement leurs mariages.
Lorsqu’un homme et une femme vivaient ensemble, ils apparaissaient aux yeux du monde, aussi forts que fussent leurs sentiments l’un pour l’autre, un peu comme un maître et son serviteur.
Certaines pièces de Chikamatsu Monzaemon mettent en scène des hommes et des femmes libérés de toutes leurs chaînes et s'adonnant à un amour débridé. Ces pièces ont suscité l'admiration et la sympathie du monde entier, car elles ont été écrites avec un talent particulier par leur grand auteur. Par ailleurs, à l'époque, de tels personnages étaient considérés comme immoraux et débauchés. On les plaignait certes pour leurs souffrances, mais on condamnait en même temps leur manque de chasteté.
En 1701, deux daimyō devaient préparer une cérémonie de réception à la cour du shogun à Edo.
Ces deux hommes, Kamei Korechika et Asano Naganori, recevaient des instructions du maître de cérémonie Kira. Kira était très mécontent d’eux, apparemment parce qu’ils ne lui avaient pas versé suffisamment de pots-de-vin.
L’affaire culmina lorsque le maître de cérémonie traita le daimyō Asano de « crétin du village » et fut attaqué par ce dernier avec un poignard. Kira fut légèrement blessé au visage, tandis qu’Asano fut maîtrisé par les agents de sécurité.
Asano dut commettre le seppuku. Son fief d’Akō, situé dans l’ouest de Honshū, revint au shōgun et ses quelque 300 partisans devinrent des rōnin.
47 de ces rōnin planifièrent une vendetta, bien que celle-ci fût interdite dans ce cas précis. Ils entrèrent dans la clandestinité, semèrent de fausses pistes et préparèrent leur vengeance.
Vue sur les tombes dans le Sengaku-ji
2 Chome-11-1 Takanawa, Minato City, Tokyo 108-0074, Japan
En 1703, les rōnin attaquèrent la demeure de Kira, finirent par le retrouver dans sa cachette et le tuèrent. Ils apportèrent sa tête sur la tombe de leur seigneur au temple Sengaku-ji.
46 rōnin furent condamnés à mort par le shogun et autorisés à se faire seppuku. Le 47e rōnin avait été envoyé à Akō après le combat pour rendre compte des événements. Il fut gracié par le shogun, apparemment en raison de son jeune âge. Il vécut jusqu’à l’âge de 78 ans, puis fut inhumé aux côtés de ses camarades au Sengaku-ji.
Ces événements sont d’une part considérés comme un pur acte d’honneur et de loyauté. Mais ils avaient également des raisons concrètes, liées au rétablissement de la seigneurie d’Asano. Avec la mort de leur seigneur, des centaines de samouraïs s’étaient retrouvés sans emploi et la plupart d’entre eux ne pouvaient pas trouver de nouvel emploi, car ils provenaient d’une maison déshonorée. Beaucoup durent se débrouiller en tant qu’ouvriers agricoles et journaliers. La vengeance et le seppuku des 47 rōnin purifièrent le nom de la maison, et bon nombre de ces samouraïs sans emploi retrouvèrent un poste honorable peu de temps après ce suicide d’honneur.
Le frère cadet et héritier d’Asano Naganori se vit à nouveau confier la seigneurie par le shogunat Tokugawa, même si celle-ci ne représentait plus qu’un dixième de son ancien territoire, autrefois assez vaste.