To be or not to be, that is here the question
Con questo titolo, Alain de Halleux ha pubblicato un video della durata di poco più di 11 minuti con Yoshigasaki Sensei. Le registrazioni risalgono probabilmente agli anni '90.
Ecco il link al video su YT. Di seguito sono riportate le affermazioni chiave nel testo e alcune foto tratte dal video.
ONE. Che cosa è UNO? Cosa c'è nella mia mano? Sì, UNA penna. E adesso, cosa c'è? Niente, niente penna. Quando qualcosa non esiste, questo viene solitamente descritto come ZERO. E se qualcosa esiste, è UNO.
I computer funzionano con gli 1 e gli 0. Il concetto è antico. Shakespeare dice: "Essere o non essere. Questo è il dilemma".
Nel mondo materiale il concetto funziona molto bene. Se ho un fiorino e lo spendo, non ho più fiorini. Il concetto si applica ovunque nel mondo materiale. Solo nel regno subatomico questo non è più valido, ma non dobbiamo preoccuparcene.
Dovremmo applicare il concetto anche alla mente?
(Yoshigasaki Sensei chiama una aikidoka in avanti. Dovrebbe indicare una persona specifica.)
Indica una persona. Esattamente questa lì. Questo è "one mind", cioè "una mente sola".
Quindi, se indica davvero una persona specifica, si parla di "one mind".
(Esegue il test del Ki, spingendo dal polso verso la spalla). Questo è forte. (Il braccio non si muove.)
Se spingo il braccio lateralmente, torna immediatamente nella posizione iniziale.
Questo è UNO.
Ora, questo UNO scompare. Ora vuoi parlare di altre cose. (Il braccio ora pende normalmente lungo il lato del corpo.) Ora diventa ZERO. (Yoshigasaki Sensei alza facilmente il braccio.)
Quindi se UNO scompare diventa ZERO, giusto? Ciò è chiaro quando si parla di materiale. Ma con la mente la situazione è un po' diversa. Questo è il Ki nella vita quotidiana. Se UNO scompare è ZERO o no?
La difficoltà sta nel fatto che a volte è difficile vedere la propria mente. Quindi vogliamo esercitarci.
Poiché è difficile vedere la propria mente nella vita quotidiana, qui pratichiamo. Questo ci aiuta e ci fornisce indizi per comprenderla nella vita quotidiana. Questo test di Ki serve a questo.
Questa "one mind" è facile da comprendere. Quando la mentea è presente, è forte. La mente ti rende forte.
Se sai cosa stai facendo, allora hai "one mind".
Ora, quando l'UNO diventa ZERO, il corpo è debole.
Ma c'è un'altra condizione. Se la mia coscienza era lì (one mind) e non c'è più (abbassiamo il braccio, che ora è di lato al corpo), allora non c'è più. Allora è OVUNQUE. Ciò significa "TUTTO". Dovete comprendere questa "mente totale".
Quindi se "UNO" scompare, "TUTTO" rimane.
Ciò significa che la mente non raggiunge mai ZERO. La mente è sempre presente.
La differenza tra "mente totale" e "mente zero" è che con "zero" tutto è debole.
Ora (all'aikidoka), chiudi gli occhi, così non vedi più nulla all'esterno. Vedi qualcosa dentro? No, non c'è niente di interessante. Se non c'è nulla di particolarmente interessante, allora la mente si diffonde ovunque, in modo del tutto naturale.
Questa è la questione della mente nella vita quotidiana. Ma ora percepisce tutto. Quindi il suo corpo è unificato. (Esegue il test di Ki sul braccio, spingendo verso l'alto, in direzione della spalla.)
La differenza tra questo stato e "UNO" è che il suo braccio si muove liberamente. È ancora forte, ma si muove liberamente. Non c'è resistenza. Questo è "mente totale".
(Chiede all'aikidoka di indicare di nuovo qualcuno in particolare.)
Questo è UNO. Questo è "one mind".
Ma che dire dell'altro braccio? È ZERO o no?
Se lavoriamo intensamente su qualcosa, allora quella è UNO. Ma non importa quanto sia forte, tutto il corpo resta vivo. Ecco perché devi mangiare qualcosa o andare in bagno, ecc. Ciò significa che è "TUTTO" e non "UNO".
(Il braccio sospeso è libero e può essere spostato.)
Se indico qualcuno e cammino direttamente verso di lui, l'altro braccio si muove o no? Se si muove è TUTTO, se non si muove è UNO. Questa è la domanda della vita quotidiana: cosa è vero?
Ma poiché sono un insegnante, dico: anche se è UNO, potrebbe anche essere TUTTO.
Perché vi dico questo? Vedo che molte persone applicano inconsciamente il concetto di UNO e ZERO. Ciò è dovuto all'educazione scolastica, che si basa sulla scienza, cioè su concetti materiali. Questo è un grosso problema.
Avete imparato il concetto di materia, quindi eccomi qui a insegnarvi il concetto della mente.
Dopo gli esercizi sul Ki qui presentati, passiamo al Ki nella vita quotidiana.
La domanda è se questo concetto sia giusto per la MIA vita. Per la MIA vita, non per la VOSTRA.
Se volessi sapere se è adatto alla vostra vita, sarei uno psicologo o un filosofo. Osservano le altre persone e verificano se i loro concetti sono giusti. Ecco come si lavora all'università.
Ma non so se è adatto alla vostra vita. Non conosco la vostra vita.